Cosmología y cosmogonía gnóstica

      En el nuevo conjunto de ideas religiosas dominantes la trascendencia divinase concibe de manera radical, de tal manera que Dios no puede acercarse a la historia y el mundo de los hombres, ya que esto podría poner en peligro su incontestable trascendencia. De esta manera, nos encontramos con una tremenda proliferación de seres intermedios entre este dios  absolutamente separado del mundo y los hombres.

William Blake, El Sol en la Puerta de Oriente

      Así pues, podemos afirmar que el dios gnóstico es un vago, un ser indolente que no actúa, excepto una vez que creó unos eones para que le hicieran compañía en el Pleroma, pues de lo contrario, se hubiese muerto de aburrimiento. Las cosmologías se construyen de manera casi exclusiva desde este despliegue de potencias y fuerzas intermedias a las cuales culpar de la imperfección y los males del mundo, lo que dará lugar a unas teogonías y cosmologías celestes que discurren entre lo enrevesado y lo fantástico.

Universumde C. Flammarion, Holzschnitt, Paris 1888, Kolorit : Heikenwaelder Hugo, Wien 1998. Un pelegrino de la Edad Media encuentra el punto en que se encuentran el cielo y la Tierra.

     En la gnosis encontramos, de manera muy resumida tres fases o elemento principales en la cosmogonía celeste:

      a) El dios desconocido se encuentra absolutamente separado en el mundo de la luz y perfección (Pleroma), acompañado de sus ángeles buenos (Eones) creados directamente por él.

      b) El mundo es obra de un Eonmalvado (el Demiurgo) que en compañía de su tropa de demonios martiriza a los hombres con su obra malvada, impidiéndoles la recuperación de la memoria sobre su origen y la vuelta al lugar que les es propio: el Pleroma, junto al dios bueno.

      c) El hombre, mediante la gnosis -que es un conocimiento superior, salvífico que procede de Dios, y que el hombre descubre mediante la recuperación de la memoria sobre su origen, gracias a la chispa de la divinidad que hay en su alma-, consigue llegar al mundo de la luz.

La Asunción de la Virgen (1475-1476) de Francesco Botticini.

      La gnosis sigue el antiguo sistema cósmico geocéntrico, el de las esferas celestes, pero lo interpreta de manera distinta e introduce detalles nuevos:

       a) La Tierra estaría en el centro del cosmos (universo), rodeada de aire y de las esferas celestes.

      b) Las esferas celestes son las trayectorias de los siete planetas: Sol, Luna, Mercurio; Venus, Marte, Júpiter y Saturno. El cosmos se completa con la esfera de las estrellas fijas, donde están los signos del zodiaco, divididos en doce sectores, teniendo cada sector una constelación particular.

      c) Por encima de este esquema del universo se encuentra el reino del dios desconocido: un mundo de luz, en el que habita el Dios bueno, rodeado de Eones (seres celestes creados directamente por Dios, semejantes a los arcángeles de la tradición cristiana) pertenecientes a distintos grados y jerarquía.

Representación del Almagesto de Claudio Ptolomeo(85-165 a.C.).

     Esta “cosa”, este Indefinido Infinito Algo, aunque se le pueda llamar Dios Bueno, al principio era pura espiritualidad, aun no existía la materia. Pero como se aburría –supongo yo- decidió manifestarse creando un cierto número de fuerzas o espíritus puros, los cuales eran emanaciones –probabilidades- de sí mismo.

     Estas emanaciones llevan nombres distintos en las doctrinas gnósticas, así, la Gnosis de Basílidesse les llama filiaciones (uiotetes), en el Valentinianismo forman pares antitéticos o “syzygies” (syzygoi): la Profundidad y Silencio producen Mente y Verdad,  éstas producen Razón y Vida y éstas al Hombre y al Estado (ekklesia). Según Marción son nombres y sonidos.

Manuscrito etíope  (siglo XVII) encargado por el emperador Iyasu Yohannes I de Etiopía para su uso en ciudad real de Gondar. De influencias coloristas medievales, es uno de los más bellos de los manuscritos etíopes de la Biblioteca Británica. Sus numerosas ilustraciones, más conocidas son Moisés, Aarón, Ruth, Eusebio, Juan y Carpanius, escenas de la vida de Cristo y retratos de los evangelistas.

      Nosotros las conocemos como Eones que pertenecen al mundo puramente ideal, al noúmeno, inteligible o suprasensible; son inmateriales, son ideas hipostáticas, palabreja con la que designamos algo equivalente del ser o sustancia, pero en tanto que realidad de la ontología, es decir, la rama de la metafísica que estudia lo que hay. Muchas preguntas tradicionales de la filosofía pueden ser entendidas como preguntas de ontología: ¿Existe Dios? ¿Existen entidades mentales, como ideas y pensamientos? ¿Existen entidades abstractas, como los números? ¿Existen los universales?...

     Los Eones serían aquello que es ‘de un modo verdadero’, ‘ser de un modo real’ o también ‘verdadera realidad’. Junto con la Fuente de la que emanan, forman el Pleroma. La transición de lo inmaterial a lo material, de lo noumenal a lo sensible, sucede por una falta o una pasión o un pecado, en uno de los Eones. Según Basílides es una falta en la última filiación; para otros es la pasión de la Eón femenina Sofía; para otros el pecado del Gran Archóno Eón Creador del Universo. El fin último de toda Gnosis es la metanoia, cambio de mente o arrepentimiento, deshacer e el pecado de la existencia material y el retorno al Pleroma.

Eones, Sam Bullogh (2008)

       Nos encontramos con la vieja analogía de todo el pensamiento griego antiguo y clásico entre el macrocosmos y el microcosmos. La visión del hombre que tiene el gnosticismo viene a convenir que el “yo” celeste del hombre (microcosmos) se corresponde con el reino de Dios a nivel macrocósmico. Existe en la concepción gnóstica del hombre, la idea de la existencia de un “yo” trascendente (una especie afín a Dios) que habita dentro de nuestra mortaja carnal, de tal suerte, que gracias a esta chispa divina (alma, pneuma) podemos darnos cuenta de nuestro auténtico origen celestial.

      Dentro de nuestra estructura corporal se encuentra el “auténtico yo” (el primigenio o auténtico Adán). Este espíritu  encarcelado en las tribulaciones de este mundo material, debe liberarse mediante la recuperación del recuerdo de su origen y dignidad, cosa que obtiene mediante la memoria (la clásica mécesis socrático-platónica: recuerdo de la verdad por el ejercicio pedagógico-racional de la memoria). El mundo sensible es una copia imperfecta y desvaída del mundo inteligible, modelo eterno; es una participación (mécesis) e imitación (mímesis) del mundo ideal: los individuos del mundo sensible son meros reflejos, imágenes (eidola, eikón) o semejanzas (omoíomata) de las Ideas del mundo inteligible, que constituyen la verdadera realidad, la realidad paradigmática: son sombras o apariencias de las Ideas.  

La Misión del Alma por Tilion. Fuente: Misiongaia

     Este yo interior forma el tercer elemento de la antropología gnóstica tripartita, junto al cuerpo y el alma. El imago dei, el hombre como imagen de Dios, como señala el célebre párrafo del Génesis: “Entonces dijo Elhoim: hagamos al hombre a imagen nuestra, a nuestra semejanza”. Nosotros somos una copia del modelo divino.

Imago Dei

      La  doctrina del hombre en la gnosis es muy compleja (Antropos), pero vamos a tratar de reducirla a lo mínimo para su comprensión:

       a)  El ser supremo puede ser el mismo Antropos (el hijo que habita en el mundo de la luz, increado, que existe desde siempre, considerado como hombre auténtico). El creador perverso (Demiurgo: dios malo) utiliza al Hijo como modelo para la creación del hombre terrenal (segundo hombre).

Adam Kadmon(siglo XIII). Hildegard von Bingen: Liber Divinorum Operum (Biblioteca statale, Lucca, Italia). Lucca-Kodex, ca. 1240

      Nos enfrentamos con una nueva concepción del hombre: este tiene una altísima consideración, incluso mayor que al Demiurgo (el malvado creador de la materia y su imperfección), ya que el hombre guarda una relación con el ámbito divino, y por lo tanto con el Dios desconocido (bueno) y vago. Esta nueva concepción del hombre como ser divino suponía en la práctica la divinización del hombre y su más alta consideración metafísica. Así, no deben sorprendernos las palabras de Simón el Mago o Menandro a sus  correligionarios: “dioses sois”.

      El Dios del Antiguo Testamento es considerado como enemigo del hombre que impide ese acceso al conocimiento verdadero y completo, al cual de manera natural el hombre está llamado. Esta teoría la sostenía los Ofitas, para quien el Dios malo impidió que la serpiente nos ofreciese la auténtica sabiduría.   El hombre se convertiría en igual a Dios comiendo del árbol del conocimiento, siendo la serpiente aliada del hombre en ese desvelamiento de la verdadera naturaleza del Todo (recordemos que en algunos sistemas gnósticos del siglo II, sobretodo los sehtianos y ofitas, la serpiente actúa a las órdenes del Dios bueno, revelándole al hombre su verdadera dignidad).

      En este camino de ascensión hacia el ámbito de la Luz el hombre es dividido en la gnosis en tres categorías; siguiendo la exposición de Manuel González Pérezen Jesús de Nazaret (Historialgo) esta división depende de la aptitud del hombre con respecto al conocimiento de su auténtica dignidad y verdad:

      a) Espirituales: aquellos que pueden, incluso en vida, habitar en el seno del Dios bueno y su Luz, haciendo abstracción de que todavía habitan en un cuerpo terrestre y elevándose por encima de él.

      b) Psíquicos: aunque están a las puertas de esta ascensión del alma, todavía se encuentran encadenados a las operaciones de su aparato psíquico y su conciencia, la misma que le atan a su cuerpo.

      c) Los terrestres o hílicos, completamente entregados a la falsa apariencia e imperfección del mundo material, no pueden alcanzar la Luz.

     Los espirituales están salvados; los psíquicos pueden elegir la mala o la buena dirección; los hílicos están condenados a desaparecer, como desaparece todo lo material. A estas tres clases de hombres se les llama también por parte de los gnósticos “los tres adanes”.

William Blake, Satán mirando a Adan y Eva